吉貝耍的公廨

吉貝耍的公廨分佈

大公廨

大公廨的主神是尪公，是全吉貝耍地位最高的神祉，但不管事，平常代表尪公的灰色壺體亦不在公廨之內，而是放在祭司李朱龍先生的家中，等祭典時才恭請至大公廨內或至哮海祭典處。

尪公不視事，全由尪祖負責、阿立母執行。故奉祀在大公廨的壺體是代表尪祖、阿立母。

大公廨的執行主神洛拉娜阿立母，若尪祖不在公廨，代替尪祖行事，大公廨內的祭壇另供奉有信徒擺放的私人「阿立矸」白色瓷瓶及祭拜品──檳榔。

檳榔為祭拜尪祖、阿立母最主要的祭品，為何使用檳榔當祭品，我們可以由原住民喜嚼檳榔的由來作個推測，早期台灣未開發完全，多瘴癘之氣檳榔原為中藥材，原住民為排去體內因瘴癘之氣引起之毒素，嚼檳榔便可促進排除，另早期平埔族人舉行婚事，檳榔是一項重要的婚約物品，所以平埔族人可說是將檳榔視為「聖品」，祭拜自己的神祉，理所當然以檳榔為主，但現在雖能仍保有米酒、檳榔等祭品，以及傳統的嘪、粄(以糯米做成的食品)，亦有「牲禮」等豐盛的祭品的加入。

祭壇後方，綁有三具豬頭殼，各代表神兵神將，根據尪姨李仁記的說法，右邊的豬頭殼代表的是尪祖，中間豬頭殼代表的是尪姨，左邊豬頭殼代表的是塔里曼阿立母，除了尪祖、阿立母選取新部下(也就是尪姨)時，才可以取下舊的換新的豬頭殼上去。三具豬頭殼是綁在所謂的「將軍柱」(或稱「向竹」)上。其他小公廨的向竹及豬頭殼若腐朽不堪，可以在農曆三月二十九日由尪姨帶領小公廨的管理人向阿立母擲「卜筶」得其允許後換下。

角頭公廨

其他五座磚造瓦頂的角頭公廨，分別位於村中四個方位角落，角頭公廨負責守護各角落的村民，有點類似漢文化信仰中的「五營」概念，更是具有家族傳承的文化意義。

『北公廨』位於村落北邊，南102線道路入村處，是僅次於大公廨地位的角頭公廨，坐北朝南，磚壁瓦頂，黑木條半壁縱窗，內分二室，西室為正室，祭壇上有三白色瓷瓶，其中為阿立母矸之壺體，其餘為私人奉祀之阿立母暫奉於此。

北公廨阿立母名已失傳，為所有角頭公廨阿立母地位最高者，兼大公廨的助理。祭壇上將軍柱(向竹) 掛有兩具豬頭殼，外有兩扇小鐵門，以南為正，西門為副。

東室奉有二白瓷瓶，其一為巡查神「范坎阿里」壺體，為男神供阿立母使喚，外有一鐵門向東，東門口外有「跳橋」(彎曲向上之竹節頭)，與露天鐵籠圍成之「兵馬營」相連接，鐵籠內亦有一壺上插澤蘭。此一鐵籠圍成之兵馬營，在各角頭公廨都有(甚至南公廨、東北公廨，只有兵馬營而無磚造瓦屋)，類似像「站衛兵」之處，而「跳橋」則有肩負兵馬營巡查神與角頭公廨阿立母溝通往來「橋樑」之意。

北公廨巡查神范坎阿里負責巡查村落西北「治安」。目前北公廨由潘姓族人負責管理。

『西南公廨』位於村中西南方，即東河宮(奉祀清水祖師)前方一小路入約五十公尺處，其規模及建構、方位座向與北公廨相同，原為竹蔑壁屋，現已改成磚造瓦屋，半壁鐵窗。

正室主神阿立母，名稱阿卡段，為棕色壺體，正室亦掛有一具豬頭殼，為公廨外無「跳橋」與「兵馬營」做連接，據老一輩印象，以前曾看見過設有「跳橋」，但為何目前已不見，無法得知原因。兵馬營亦是鐵籠圍成，祀有一壺上插澤蘭，是為巡查神，名已不可考。東室有一白色瓷瓶，為阿立母助理，名字亦失傳。西南公廨是由段姓族人負責管理。

『中公廨』位於北公廨南方約五百公尺的小路旁，規制同於先前之各角頭公廨，奉祀村中央角落的守護神塔里曼阿立母，正室有一白色瓷壺為其神體，亦有私人奉祀之阿立矸置於祭壇上，祭壇側有一棕色甕裝有向水，正室內亦有二具豬頭殼。東室有二白色瓷瓶，東門有負責巡查的男神。

磚造瓦屋，半壁磚、半壁木條縱窗，木條則漆成「青綠色」與北公廨的黑色木條不同。中公廨是由李姓族人負責管理。

『東南公廨』位於村內「龍河寺」斜對角，以前亦是毛頂竹蔑壁建築，現已是磚造、瓦屋、半壁鐵窗。正室主神為杜拉那阿立母，祭壇上有一大一小的棕色壺，大者即是杜拉那阿立母神體，祭壇上方掛有一具豬頭殼。東室有一棕色壺。

東門外亦有「跳橋」及「兵馬營」。東南公廨是由駱姓、張姓族人負責管理。

『東公廨』位於東南公廨左前方約一百公尺的小路進入，建築模式與東南公廨相同。正室主神為杜丁尼阿立母，地位僅次於北公廨阿立母，祭壇上有一灰色瓷壺，為杜丁尼阿立母神體，祭壇旁設有棕色向水甕，祭壇上方掛一具豬頭殼。

東室為其副神奇眉達，在老一輩口中是個相當威武的巡查神，一如刑警隊隊長，若村內遇盜賊，奇眉達一定率先帶領向魂為先鋒，纏住歹徒，村民隨後圍捕，往往難以遁逃。東公廨是由程姓族人負責管理。

其他兩座只有鐵籠祀壺的角頭公廨，位於村中南方、東北方的村民庭院之中，是屬於私家奉祀性質，而村人家中祀奉有阿立矸者，更是不在少數。