以農曆八月二日為年祭日

平埔諸族的祭典以祖靈祭為主，大致可分三種類型<ref>呂理政，前引書，頁13；李亦園〈台灣平埔族的祖靈祭〉，《台灣土著民族的社會與文化》，頁37～38，1982。台北︰聯經出版事業公司。</ref>：

（1）中部巴宰海、和安雅等族的「賽跑型祖靈祭」，可能是祭祖與成年禮的混合。

（2）西拉雅族的「祭壺」，可能與甕葬舊習有關。

（3）北部凱達格蘭等族的祖靈祭。

沙轆社每年農曆八月二日的祭祀活動，似屬中部「賽跑型祖靈祭」的一種<ref>李亦園，前引文，頁36～37。指和安雅族與道卡斯、巴則海、貓霧束三族的祖靈祭有許多相似的地方，尤其是祭儀中少年人的賽跑節目更是共通的特色。而分佈於同一區域的巴布拉族，很可能有同一型式的祭祀。</ref>。所謂賽跑型祖靈祭，依《諸羅縣志》卷八風俗志載「九、十月收穫畢，賽戲過年。……過年無定日，或鄰社共相訂期，賽戲酣歌，三、四月乃止。亦有一歲而二、三次者，或八月初、三月初，總以稻熟為最重。止之日，盛其衣飾，相率而走於壙，視疾徐為勝負；日铊走。」<ref>周鍾瑄，前引書，頁166～167。</ref>昔時沙轆社每年一度的祭祖重要活動之一即在該社舊址之北「媽憐山（按在大肚山麓）」下，分五個地點插上布標，讓部落中強健未婚男「番」作競走活動，因此，也稱祭祀祖先的活動為「走躔」<ref>依據《台灣日日新報》「熟番走躔」的報導︰「沙轆社口莊（今沙鹿文昌街一帶，俗稱「番」社埔）遷善南社與北社番於本月（即九月）十四日，即舊曆八月二日為走躔之期。走躔即似漢人的過年，必具牲禮粿品，以祀祖先。何以稱祀祖先為走躔？蓋當天在該社附近的媽憐山下插布標，讓眾強健男番作競走活動，....。」由此記錄，似可推測，至少在日明治三十四年該社尚有「走躔」的相關活動，參閱《台灣日日新報》明治三十四年 (1901) 九月二十四日報導。</ref>，俗稱「番仔走田」<ref>依報導人潘寶1992.5.2口述，指媽憐山一帶，自古不適於耕種，為社民放牧牛羊之處，故俗稱「養馬埔」（即今北勢埔）。</ref>，或「走標」<ref>報導人蒲林笑（1912年生，被訪時年八十歲）1992.10.27口述。</ref>。依據《番社采風圖考》的記載：

番俗從幼學走，以輕捷較勝負，及長，一日能馳三百餘里，雖快馬不能及。番童以善走為雄。幼時編篾束腰腹，務令極細，以圖趫捷；娶婦始去之……展足铊捷，雙踵去地尺餘，沙起風飛，瞬息數十里<ref>六十七《番社采風圖考》，台文叢九十種，頁11、84，1961。</ref>。

足見競走為「番」社舊俗。就沙轆社而言，「走躔」之期的競走活動，具有成年禮之意。每年舉行「番仔走田」運動會，由族中未婚青壯男子競跑，首先取得標旗者為勇士，可任選族中美女為妻<ref>洪麗完〈關於鐘藏古文書的幾點觀察〉，《台灣史田野研究通訊》14，頁31，1980。又李亦園，前引文，頁 41。指︰平埔族和安雅等族中以少年人為主的「賽跑型」祖靈祭，其原始意義實與阿美族、卑南族的入會式相同。然而因為平埔各族漢化已深，其固有宗教習俗大部分已不存在，其僅存的宗教儀式中，便揉合了祖靈祭和入會式二種禮儀，一方面保存對祖靈的信仰，一方面保存對少年人各種技能的訓練。足見競走具成年禮的意涵所在。</ref>。競走之外，走躔之日的祭祖活動開始前三日，所有「番仔勞殿(？)」（按即「番」社代表，如土目之類）需至媽憐山上呼請祖先回來<ref>報導人蒲快1992.10.27口述。</ref>。並將代表社民祖宗(公)、祖媽的塑像自泥中請出淨身<ref>洪麗完〈關於鐘藏古文書的幾點觀察〉，頁31及註3。按塑像現已遺失。</ref>。祭典當日，命好的人跳舞，唱歌狂歡；命不好的人則哭號悲鳴<ref>報導人蒲林笑1992.10.27口述，指跳舞範圍，從大肚山至「番」社埔。另，關於「番」歌內容，可參閱黃叔璥，前引書，卷六番俗六考，頁126。「大肚祀祖歌」（按沙轆社與大肚社同屬拍瀑拉族）︰與仔與麻隱喡什（今日過年），糜阿麻湧仔武嘮馬礁乞咿珊（都備新酒賽戲祭祖）。思引咿珊牟起林（想祖上何等英雄）！夜嘮務力咿珊牟起林（ 願子孫一如祖上英雄）！</ref>。而似漢人過年的走躔祭祖日，必具「牲禮粿品」，除做粿，包粽子外，所具備的祭品與儀式，大致有以下幾個特色：

（1）主祭者手持一小杯酒、一片魚鱗、一小撮稻米等物，口唸請神與祈福之語，齊眉祭拜。

（2）祭品包括五份生豬肉、五條有鱗生魚、五塊豆乾、十五個飯團<ref>洪麗完〈關於鐘藏古文書的幾點觀察〉，頁30～31。</ref>。沙轆社的祭祖儀式必備「生物」，與「番」社原始生活狀態，或有關係。《彰化縣志》卷九風俗志番俗載：

鳥獸之肉傅之火，帶血而食。糜鹿刺其喉，吮生血，至盡；乃剝腹，草將化者綠其苔，置鹽少許，醃即食之，但不茹毛耳。捕小魚，微鹽漬之令腐，俟虫生既多乃食。亦喜作酢魚，以不剖腹而醃，故速腐。細切鹿肝為醃，名膏蚌鮭，藏久可愈噤口痢<ref>周璽，前引書，頁298。</ref>。

同書又載：

魚肉蛆生，氣不可聞，嗜之始飴，群噉立盡<ref>同前註。</ref>。

《番社采風圖考》也有相同記錄：

社番頗精於射……應手而得，無虛發，便生噉之。小魚熟食、大魚則就魚口納鹽，不剖魚腹，藏甕中年餘生食之<ref>六十七，前引書，頁11、92。</ref>。

足見土著血食習慣，有其傳統。雖然受漢文化影響，社民生活方式改變，然而在其傳統祭典中，仍保留「生魚生肉」牲禮的遺風<ref>台灣北部今新竹地區竹塹社每年七月十七日的祭祖日，社民在其「番仔祠堂」（即采田福地）的祭典，也一定要準備一塊生豬肉紀念祖先。參閱李季樺〈竹塹社的「三」姓──一位客家化平埔族人的訪問記要〉《中央研究院台灣史田野研究通訊》10，頁12；及〈竹北番仔祠堂田野劄記〉，《台灣史田野研究通訊》12，頁24 ～ 26，1989 。</ref>，而今日所見沙轆社的年度祭禮，生肉生魚已成為其僅有存留的舊有習俗<ref>目前所見祭典，約自清晨七時餘展開，十時左右人潮最多，十一時餘便漸少，正午十二時結束。但下午常有演戲（布袋戲或歌仔戲）酬神活動，與一般廟會活動，並無不同。唯一的特殊處即現任管理人仍備有五或十五份生魚生肉及飯團等牲禮。</ref>。至於所用牲禮皆為五或五的倍數；競走也分別在五個不同的地點插布標，是否與其部落祖織單位有關，或另有其他意涵，有待進一步探究。

上述，沙轆社傳統祭典活動，隨著時代的變遷，內容已有所改變，諸如宗教儀式中對祖宗的重視，在漢文化影響下，轉化成祖先崇拜<ref>按平埔族群在受外來文化（荷人與漢人文化）影響後，固有宗教儀式大部分被遺忘，而僅以祭祖為中心意識的祭儀尚殘存著的印象，固然由於祖先觀念存在於社民心中極為深刻，但漢民族祖先崇拜的觀念，對他們也不無影響。關於平埔族群的祖靈祭，參閱李亦園，前引文，頁 29～47的討論。</ref>。而以同興宮作為祖廟，奉祀歷代祖宗靈位，與牲品必具生物的傳統，均可說明外來文化與傳統祭儀互相揉和的現象。而日據時期尚保存的走躔之期活動(參見註60)，除有祭祖、酬神外，也兼具成年禮之意。

祀產來自祖遺社地

沙轆社祭祀公業的祀產，主要來自祖遺社地，為全體社民所公同共有的財產<ref>依報導人潘寶1991.1.18口述，指「祭祀公業遷善南北社」為部落公業，基於祭祀公業祀產不能隨意分割的理由，為保留該社僅有少數的社產，遂於昭和十年(1935)以「發現錯誤」的理由，向有關單位申請將「遷善南北社公業」更正為「遷善南北社祭祀公業（按當時更正的祀產包括沙鹿字沙鹿16、16-1、22、22-1、22-2、22-3、22-4、42等番地）」，參閱《土地所有者名義更正登記申請書》，報導人潘通寶提供。另依《訴狀》，報導人潘通寶提供，指︰原來僅有共同關係而非為祭祀公業，因為所屬共有人並無共同祖先，……本公業非為祭祀而設。」也可說明沙轆社祭祀公業的祀產，原為該社共同所有的部落公業。</ref>。

一般平埔族群的地權來源，係以祖遺鹿場為主<ref>依陳秋坤的研究，平埔族的地權來源以祖遺鹿場為主，沙轆社東鄰岸裡社則依賴軍功（助官平亂）受賜土地，進而接受鄰近熟「番」，包括沙轆社域部分土地的地權。參閱註26。</ref>。就今日行政區劃言，沙轆社社地遍佈沙鹿、梧棲鎮境，以及清水饍榔以南與東北等地區。然而十八世紀以來，「番」社地權不斷轉出<ref>洪麗完〈大安、大肚兩溪間墾拓史研究（一六八三～一八七四）〉，頁201～208。</ref>，日據時期沙轆社所擁有的土地，大致上僅餘媽憐山附近不適合耕種之地──養馬埔，及「番」社舊聚落──「番」社埔的土地。歷經日人統治以來的政治社會發展與經濟變遷，現今沙轆社祭祀公業的祀產，僅餘同興宮廟地。

以下茲簡述日據以來，沙轆社祀產地權轉移情形。

今沙鹿鎮文昌街以東、南勢溪以北，大肚台地一帶較高亢之地，北勢溪南北即沙轆社部落舊址所在，俗稱「番」社埔（包括今竹林國小、沙鹿高工、台染所在地等）；北勢溪近大肚山麓，即媽憐山一帶，是沙轆社放牧牛羊的舊獵場所在，俗稱養馬埔或北勢埔（包括今鹿寮國中、鹿峰國小及第八公墓舊址所在地）。

媽憐山一帶的土質，極不適於耕種，向來以種植相思樹與野生「番」石榴樹為主，日治時期社民仍常砍伐相思樹出售為製「石炭」的原料，所得除作為祭祀費用及「吃公」支出外，其餘則均分給各派下員<ref>報導人潘通寶1992.5.2口述；報導人紀文龍1991.7.5口述，指大肚山皆種相思樹，用以燒炭，民國五、六十年一甲地相思樹可賣得五、六千元。</ref>。惟媽憐山一帶土地，早在清代漢人便常以酒或其他物品作為交換條件，取得社民同意，將死人埋葬於此，其中鹿寮段二六二番地遂成為一般公墓區（即沙鹿鎮第八公墓，現已移葬，改為公園與國民住宅預定地）。日治初期，台灣總督府為確立單一土地所有權制，進行土地調查；為處置廣大林野，并於明治二十八年(1895) 頒佈「林野取締規則」，其中第一條規定：「凡無地契及其他確實可資證明其所有權之山林原野，悉歸國有」。今台中縣的調查工作從明治四十四年(1911)開始進行，大正元年(1912)完成<ref>洪麗完〈台中縣志卷首史略〉，《台中縣志》，頁182～186，1988。豐原︰台中縣政府。</ref>。由於沙轆社未提出地權所有證明<ref>按土著傳統對地權觀念較薄弱，筆者推測沙轆社或不知向官登記，或已向官登記，卻未能提出土地所有證明。蓋此地雖為沙轆社祖遺之地，由於不適合耕種，既未出售或樸租漢人，日治初期即使知道向總督府進行土地登記，亦未必有相關契字，可作為其地權所有人的證明。關於土著的地權觀念，參閱洪麗完〈大安、大肚兩溪間墾拓史研究（一六八三～一八七四）〉，頁198～208；黃富三〈清代台灣的土地問題〉，《食貨月刊》4(3)，頁13～１4，1974；及〈清代台灣移民的耕地取得問題及其對土著的影響〉，《食貨月刊》11(1、2)，頁19～36、26～46，1981；張勝彥〈清代台灣漢人土地所有型態之研究〉，《東海大學歷史學報》4，頁49～76，1983。</ref>，在總督府「無主地國有化」的林野調查原則下，大正四年(1915)地號鹿寮段二六二番地的地權乃劃歸台灣總督府所有。大正十年(1921)由總督府移交台中州知事管轄。昭和十五年(1940)再轉交大甲郡沙鹿街。戰後則劃歸沙鹿公所所有（參閱表三）。

日據時期「番」社埔仍屬於沙轆社的土地，約二十餘甲，包括竹林與沙鹿段，分別於昭和十四年(1934)、民國四十一年(1952)、及六十一年(1972)、六十三年(1974)完成買賣(參閱表三)<ref>
①昭和三年(1928)，沙轆社祀產尚有竹林段竹林157（建地／0.0965甲）、157-1（山林／5.4525甲）、547（建／0.1160甲）、547-1建／ 0.0605甲）、547-2（山林／4.7515甲）等番地，及沙鹿段沙鹿16（建／0.0314甲）、16-1（原野／0.0576甲）、22（建／0.0602甲）、22-1（建／0.0945甲）、22-2（建／0.3004甲）、22-3（鈿即旱田或菜園／ 0.0389甲）、22-4（原野／0.0829甲）、42（建／0.0525甲）等番地，計11.1954甲。昭和十四年(1939)管理人許樟木、陳沛任上，將現沙工附近一帶土地，包括竹林157-1的山林5.4525甲、547-1的建地0.0605甲、547-2的山林4.7515甲，以每甲兩萬圓的價格賣給林糊、楊陶二人，惟域內寺廟用地0.100甲（地號竹林547-1）以「無償」保留。
② 上述土地後來又轉入張慶烈兄弟等人手中。
③民國四十一年(1952)李卿雲以建沙工（原屬私立，後改省立）之名向林獻清等六人購竹林157-1（建 / 0.0115甲）、157-2（山林／3.7617甲）、157-3（鈿／0.0935甲）、157-5 （山林／0.9184甲）、 547-1（建／0.0645甲）、547-2 （建／0.1235甲）、547-3（鈿／ 0.1876甲）、547-4（山林／4.1483甲）、547-5 （鈿／0.3325甲）等地的18/27，以上地號即後來沙工校地及台染所在。
④民國六十一年(1972)沙轆社祭祀公業向縣府重行登記後，祀產包括竹林157（建／0.0839甲）、157-24（建／0.0097甲）、547（建／0.1125甲），及沙鹿16（建／0.0305甲）、16-1（建／0.0559甲）、22（建／0.0584甲）、22-1（建／0.0917甲）、22-2（建／ 0.2914甲）、22-3（建／0.0366甲）、22-4 （建／0.0636甲）、42（建／0.0408甲）、42-1 （建／0.0101甲），使用狀況為被工廠佔用，或被派下員、他人佔用，或空地未見，均分別於民國六十一年(1972)與六十三年(1974)售賣，時以派下員每甲二百元，外人每甲二千元的價格成交，所得減去建廟餘額後，均分給所有派下員。

上述，沙轆社祀產的使用與收益，原意在供給祭祀之用，若有剩餘則按「派下權」（指派下員對其祭田團體計算上的股份權）應有額數均分給各派下員。惟日治以來，或因籌措建廟費用（指由中棲路移建中山路巷內），或由於不可抗拒的因素，如開路（中港路）、獻地建校（沙工）而將祀產出讓。祀產轉移結果，祭祀所需費用短缺，影響每年農曆八月二日的祭祀活動，現今所需費用或由派下員自由捐獻，或由附近居民虔誠奉獻。總之，沙鹿社祭祀業的衰微，固與其吃公活動的停止有關<ref>依陳井星，前引書，頁46～47，指通常祭祀儀式完畢，在舉行祭典之處，由與祭派下員子孫聚餐同宴及演戲同樂，也有不聚餐而分配祭品者。按陳文所言，主要指漢人一般所見祭祀業的情形，沙轆社同樣有吃公及演戲酬神（同樂）之舉。依據報導人陳蔡雪梅 1989.9.1口述表示吃公活動尚進行的年代，是由二十個派下員輪流擲筊決定於農曆八月二日，在一位派下員家中「辦桌」請客。報導人潘通寶 1989.9.1；及1992.5.2口述表示，昭和十年 (1935)仍有吃公活動，日治末期戰爭時代，因戰亂終止，戰後解散。但依報導人張貽海1991.9.1口述，指八月二日的吃公活動，戰後改在管理人家裡舉行。</ref>。而工商社會變遷，社民對本社認同意識淡薄，不再重視祭祀公業的活動，也是重要原因，然則其關鍵因素，恐怕在於社產出讓殆盡，眾人已無關心重點，換言之，缺乏祀產無疑是影響沙轆社祭祀業存續的主要因素。

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